La famiglia, seminarium rei publicae

Contributo di Agire politicamente alla 47^a Settimana sociale dei cattolici italiani

Il coordinatore nazionale

Roma, 7 settembre 2013

1. Nel secondo dei due seminari estivi di formazione politica, tenuto a Genova presso il Santuario della Madonna della Guardia, l’associazione Agire politicamente ha sviluppato un’ampia riflessione sulla “società domestica”, proposta, secondo la felice espressione di Cicerone, quale principium urbis et quasi seminarium rei publicae, cioè, luogo generativo della vita pubblica e laboratorio di relazioni sociali: concetto ripreso da S. Agostino che parla di seminarium civitatis, luogo di costruzione della città e di iniziale coltivazione della cittadinanza.

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“La famiglia, speranza e futuro per la società italiana”

Seminario di Agire Politicamente - estate 2013

Appunti per l'elaborazione di un contributo alla 47° Settimana Sociale dei cattolici italiani “La famiglia, speranza e futuro per la società italiana”

Una spiritualità della città

Tema affrontato dal teologo domenicano Alessandro Cortesi nell’ambito del Seminario estivo 2013 di Agire Politicamente

Testo curato da Alvaro Bucci

20 luglio 2013

Una mattinata interamente dedicata alla spiritualità della città nell’ambito del seminario estivo, organizzato dall’associazione dei cattolici democratici “Agire politicamente” a Massa Martana, nel mese di luglio scorso, sul tema generale “Educare la democrazia. Costruire e abitare la città” come proposto dal coordinatore nazionale Lino Prenna.

Il luogo, il convento francescano di S. Maria della Pace, ha ben indotto i giovani partecipanti all’ascolto dell’ampia e profonda riflessione che specificatamente sul tema della ricerca di “Una spiritualità della città” ha offerto il teologo domenicano Alessandro Cortesi. Che ha esordito compiendo un’analisi dei diversi significati di città, a partire da quello di “urbs”, che esprime l’opera dell’uomo, a quello di “civitas”, come luogo di cittadini associati, non isolati, a quello di ”polis”, dove c’è un decidere insieme e si pone la questione del “convivere”, del ricercare insieme un qualcosa di comune ed attraverso un consenso.

Ha quindi proseguito richiamando alcuni caratteri specifici della città oggi. Il disorientamento, lo spaesamento, è una delle caratteristiche della città di oggi, ben diversamente dalle città ideali di Platone, di Aristotile, di Campanella (città del sole) e di Tommaso Moro. Disorientamento di chi “si trova come se stesse in un non luogo”, in una città labirinto, dei luoghi “uguali dappertutto” (grandi magazzini, grandi aeroporti, grandi passaggi). La città degli individui separati configura un altro carattere della città di oggi. E’ la città degli agglomerati senza più legami comunitari, la metropoli, divisa tra il centro e la periferia. Che è quindi la città delle esclusioni, dei quartieri ghetto, delle differenziazioni dei quartieri, delle esclusioni silenziose, dei “muri di vetro” che separano zone e persone. Altra caratteristica, infine, è quella della città dei flussi e delle reti, dove il telefonino, il twitter, il tablet, tutti i social net sono luogo di flussi che passano, che di fatto attraversano la città, ma non generano un rapporto, un tipo di legame, di rapportarsi agli altri diverso. E’ anche la città dei vari linguaggi in cui spesso è difficile trovare il traduttore.

Affrontando nello specifico la spiritualità della città, Cortesi ha richiamato i caratteri della città sia come luogo di custodia e difesa che come luogo di esclusione, che sono le due componenti del vivere insieme, del convivere “perché insieme ci si custodisce, ci si tiene, ci si riconosce, ma anche insieme si vive l’esclusione” così come avviene anche nei rapporti umani.

Nel chiedersi cosa vuol dire una spiritualità nella città in questo convivere, Cortesi ha osservato che “c’è un operare dello Spirito nella storia che soffia dove vuole” ricordando al riguardo l’espressione del vangelo di Giovanni “Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è di chiunque è nato dallo Spirito” (Gv 3,8). C’è quindi un soffio, uno Spirito da ascoltare nella dimensione della natura e nel cammino della storia. E per la città ha indicato quattro linee di spiritualità, che sembrano più importanti, proprio per rimanere”in ascolto dello Spirito” sia per il credente che per chi desidera “vivere la spiritualità come ricerca umana per divenire e restare umani”.

Una prima linea è una spiritualità dell’attenzione e dell’ascolto. Del ritrovarsi, del riconoscersi contro lo spaesamento, che è la solitudine dell’individuo globale. Declinando, c’è anche un ascolto della storia per una memoria da preservare (non possiamo, ad esempio, all’interno della storia d’Europa e mondiale dimenticare quello che è stato Auschwitz o come è nata la Costituzione italiana).Si tratta, quindi della strategia dell’attenzione, del guardare l’altro e dell’ascolto della sua storia.

Una seconda linea, che può collegarsi alla prima, è quella della spiritualità della cura. “La cura per essere presenti nelle linee di frattura della storia” a partire dalle periferie, laddove le fratture sono più presenti, dove mancano i servizi essenziali e dove si può sperimentare il senso dell’apertura all’altro, che è il più debole, colui che soffre nella città.

La terza linea è quella della spiritualità dell’ospitalità (un aspetto centrale della vita di Gesù). Si tratta di ripensare, non solo il dare, ma anche il ricevere ospitalità, mettendoci nell’attitudine di chi riceve qualche cosa dall’altro. Una capacità, oggi, di ospitalità di chi si pone in termini di riconoscere quello che ha da accogliere da questa storia, da questi movimenti di persone in cui s’intersecano popoli di versi, lingue diverse, culture diverse. C’è l’esigenza del continuo rapporto con l’altro, in cui “si riconosce la diversità ma si cerca di gettare ponti”. Una spiritualità in cui si riconosce la diversità e quindi la fatica di andare oltre la diversità, di non rimanere “nell’incomunicabilità del non tradurre”.

L’ultima linea della spiritualità della città è quella dell’oltre, cioè della speranza di cui oggi in particolare c’è bisogno: oltre il consumo, una spiritualità del limite; oltre l’iniquità, una spiritualità di critica all’iniquità; oltre l’individuo separato, solitario, una spiritualità della politica, che vuol dire un’attenzione ai beni comuni, a quell’oltre che sono coloro che verranno, le generazioni future, i più giovani, quelli che ancora non ci sono; oltre la dittatura dell’economia finanziaria, la dimensione dell’attenzione al lavoro, all’opera dell’umanità, degli uomini e delle donne.

Sono tutte linee che non costituiscono soluzioni, ricette, ma orizzonti di fondo – ha precisato alla fine padre Alessandro – senza nessuna pretesa che vengano trasferite nel concreto.

Vedi: Seminari di Agire Politicamente - estate 2013

Vedi dossier: Agire Politicamente: i seminari

EDUCARE LA DEMOCRAZIA

Sintesi dei lavori del Seminario estivo 2013 di Agire Politicamente

Alvaro Bucci

Pubblicato sulla GAZZETTA DI FOLIGNO del 28 luglio 2013

e su LA VOCE del 26 luglio 2013

“Educare la democrazia. Costruire e abitare la città” è stato il tema del primo seminario estivo di formazione politica organizzato, anche quest’anno, dall’Associazione dei cattolici democratici Agire politicamente, tenutosi a Massa Martana presso il Convento di S. Maria della Pace dal 18 al 21 luglio 2013. Un seminario destinato particolarmente ai giovani desiderosi di “educarsi alla democrazia”, ed al quale hanno partecipato, oltre ad alcuni aderenti all’Associazione dell’Umbria, soprattutto numerosi giovani in gran parte studenti o laureati della Facoltà di Scienze della Formazione dell’Università di Perugia.

A spiegare il senso del titolo del seminario, “educare la democrazia” e non “educare alla democrazia”, è stato il Coordinatore nazionale dell’Associazione, Lino Prenna, docente di Filosofia dell’Educazione presso l’Università di Perugia, che, aprendo i lavori, ha precisato di aver ripreso l’espressione “educare la democrazia” dal saggista francese Tocqueville, che nell’800 ha analizzato la democrazia americana, secondo cui la democrazia abbisogna di essere “coltivata” e, quindi, “educata”. La democrazia, infatti, si configura come un processo aperto, un sistema di strutture, di regole , di valori che ha bisogno di coltivazione, di crescita, di sviluppo. Perché – ha evidenziato Prenna – insediare la democrazia non significa che sia compiuto il processo di democratizzazione.

Il seminario si è articolato su quattro relazioni: di Lino Prenna su “La modernità politica: dalla Città del Sole alla Città dell’Uomo”, di Silvia Fornari, docente di sociologia nell’Università di Perugia, su “Ai margini della città: la periferia sociale”, del domenicano Alessandro Cortesi, docente di Teologia sistematica, su “Una spiritualità della città” e di Roberta Platoni su “La formazione come dinamismo coscienziale”. Tutti i partecipanti hanno quindi approfondito le varie tematiche attraverso il lavoro di gruppo guidato da Alessia Bartolini e Maria Grazia Riccardini, pedagogiste dell’Università di Perugia.

Lino Prenna, nella sua relazione, ha esordito soffermandosi a lungo ad analizzare le varie accezioni della “modernità”: temporale-storiografica, che contrassegna un periodo ben preciso che si fa iniziare con il rinascimento, cioè con il primo sviluppo delle scienze (‘600), ed arriva alla prima metà del ‘900 quando, per convenzione, inizia l’epoca “contemporanea”, detta anche “post-moderna”; culturale, con riferimento ad un’epoca che viene contrapposta al passato e presume, tra l’altro, di “affidare alla luce della ragione la funzione progressiva dell’umanità”, per cui “il progresso è la categoria espressiva ed interpretativa della modernità”. Infine, sul piano politico, il progresso s’identifica con il processo di democratizzazione e, quindi, la forma politica della modernità è la democrazia con il superamento dello stato assoluto, cui si è arrivati attraverso un processo partito dalla rivoluzione francese e durante il quale si è sviluppato il nuovo concetto di città. Si passa cioè gradualmente a varie tipologie di città, anche utopiche, come quella vagheggiata dal frate domenicano Tommaso Campanella che nel 1602 scrive “La città del sole”, come città di tutti, come comunità, ma rigidamente monocratica, governata dal “sole”, “metafora di un potere totale che è capo spirituale e temporale”. In tale città inoltre tutto è in comune, nessuno può dirsi proprietario perché le cose appartengono a tutti e tutti possono servirsi di tutto. Si tratta quindi di un modello di “cittadinanza comune”, di “città dell’uguaglianza”. A questa concezione Prenna ha voluto contrapporre la “Città dell’uomo”, un’espressione che ci avvicina alla moderna e contemporanea vita delle nostre città, che sta ad indicare una città che ha per fine la persona umana, una città nella quale la vita è regolata da quelle che sono le grandi aspirazioni dell’umanità di oggi e che innanzitutto assicuri il principio della giustizia, intesa anche come “virtù”, per cui tutti sono chiamati ad essere giusti e ciascuno è riconosciuto per ciò che è e non per quello che ha.

Vedi: Seminari di Agire Politicamente - estate 2013

Vedi dossier: Agire Politicamente: i seminari

Seminari di Agire Politicamente - estate 2013

Seminari estivi promossi da "Agire Politicamente" per l'estate 2013

• “EDUCARE LA DEMOCRAZIA - Costruire e abitare la città” - Massa Martana (PG) 18–21 luglio

  • Documentazione

• “LA FAMIGLIA, SEMINARIUM REI PUBLICAE" - Verso la 47a Settimana Sociale dei cattolici italiani - Ceranesi - (GE) 22-25 Agosto

  • Documentazione

Vedi dossier: Agire Politicamente: i seminari

Le culture del '900

Il personalismo comunitario e il cattolicesimo democratico

1 Giugno 2013

Relazione del prof. Lino Prenna - coordinatore nazionale dell’Associazione “Agire politicamente”

Introduce:

Domenico Rogante - Segretario dei giovani democratici di Mottola

Organizzata da

Agire Politicamente

Giovani democratici di Mottola

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